Sobre el Conocimiento

[Evaristo M. Gomez Lopez]

La adhesión a una organización tradicional regular, como hemos dicho, es no solamente una condición necesaria de la iniciación, sino que es, incluso, lo que constituye la iniciación en el sentido más estricto, tal como lo define la etimología del nombre que la designa, y es ello lo que está en todas partes representado como un “segundo nacimiento”, o una “regeneración”; “segundo nacimiento” porque abre al ser a un mundo distinto a aquel en el cual se ejerce la actividad de su modalidad corporal, mundo que constituirá para él el campo de desarrollo de posibilidades de un orden superior; “regeneración”, pues restablece así a este ser en las prerrogativas que eran naturales y normales en las primeras edades de la humanidad, cuando ésta no estaba todavía alejada de la espiritualidad original para hundirse cada vez más en la materialidad, como debía hacerlo en el curso de las épocas posteriores, y porque debe conducirle principalmente, como primera etapa esencial de su realización, a la restauración del “estado primordial”, que es la plenitud y la perfección de la individualidad humana, residiendo en el punto central único e invariable de donde el ser podrá a continua­ción elevarse a los estados superiores.

Rene Guenon

 

 

 

Proposición reveladora (Ativarnashramî)


¿Se sustenta a sí mismo el conocimiento?

Sobre el conocimiento falso (Sri Ramana Maharshi)


No hay ninguna obtención del Sí mismo. Si el Sí mismo tuviera que ser obtenido, eso significaría que el Sí mismo no es aquí y ahora, sino que debe ser obtenido como algo nuevo. Lo que se obtiene como algo nuevo, también se perderá. Así pues, será impermanente. Lo que no es permanente no vale la pena esforzarse por ello. Así pues, digo que el Sí mismo no ha de ser obtenido. Usted es el Sí mismo. Usted es ya Eso. El hecho es que usted es ignorante de su estado de felicidad. La ignorancia sobreviene y tiende un velo sobre la Felicidad pura. Todos los esfuerzos se dirigen sólo a eliminar esta ignorancia. Esta ignorancia consiste sólo en un conocimiento falso. El conocimiento falso consiste sólo en la falsa identificación del Sí mismo con el cuerpo, con la mente, etc. Esta falsa identidad debe desaparecer y entonces queda el Sí mismo.





Conocimiento de uno mismo (Sri Siddharameshwar Maharaj)


El conocimiento del Sí mismo significa el conocimiento de uno mismo. Una vez que reconocemos quién somos, entonces se hace automáticamente la decisión sobre lo que es permanente y lo que es transitorio. Entonces, de manera completamente natural, sigue la renuncia a lo impermanente y la aceptación de lo permanente. Debido a la naturaleza transitoria de las cosas, es inevitable el miedo de la desilusión. El hombre dominado por este miedo de la muerte o de la desilusión, se esfuerza continuamente para cuidar de que una cierta cosa no se separe de él. Toma todas las precauciones para preservar su dinero, trata esforzadamente de que la juventud y belleza de su esposa no se deterioren y lucha por mantener su rango y autoridad; pero nada acontece de acuerdo con sus anhelos o deseos, debido a que la muerte es omniconsuntiva. Nadie puede escapar a su destino, y finalmente será aplastado por sus dientes. Incluso los Dioses, como Brahman, no están libres del miedo de la muerte.





Muy pocos tendrán este conocimiento (Sri Nisargadatta Maharaj)


Un número de aquellos que han venido aquí han adquirido el conocimiento, pero solo superficialmente. Ninguno ha estudiado realmente lo que el conocimiento es; ninguno ha entendido realmente el pleno significado. ¿Qué están ellos haciendo ahora? Ellos están cogidos en la esclavitud de la sensación queriendo, del poder amando, y esto les ha hecho olvidar el conocimiento. ¿Pero cuál conocimiento? ¿De cuál conocimiento estoy yo hablando? ¿En qué consiste estudiar lo que este conocimiento es? ¿En qué consiste entender realmente el pleno significado de este conocimiento? ¿Dónde entro yo ahí, en ese estudio, en ese significado? Muy pocos tendrán este conocimiento correctamente y lo absorberán profundamente en sus corazones —hasta hacerlo desaparecer, diría yo, hasta hacer desaparecer los dos, conocimiento y corazón. Una vez que usted ha comprendido el origen de este movimiento «amando», de esta actividad «ansiando», y la razón, la naturaleza de este «deseo de ser», solamente entonces puede volver a lo que usted es. A menos que usted sea firme sobre ello, usted no comprenderá.





Concepto quiere decir conocimiento (Sri Ranjit Maharaj)


Es a partir de la ignorancia de donde ha aparecido el conocimiento y de donde usted ve desarrollarse la ilusión toda entera. La ignorancia se ha sobreimpuesto a la realidad y de esta ignorancia ha surgido un concepto; y sobre ese concepto se crea el mundo. Concepto quiere decir conocimiento. Todo el mundo funciona por el conocimiento; por el conocimiento usted crea y actúa. Recibir nacimiento es un concepto; seguidamente, usted debe soportar muchas cosas durante toda su vida. El concepto es la vida, nada más; y cuando la vida se acaba, el concepto desaparece y todo se termina, no queda nada. Si no hay espacio, no hay palabras. Debido al espacio, las palabras y el mundo han aparecido. Usted ha creado el mundo entero; pero, dígame, ¿hay otra cosa que palabras en el mundo? ¡Usted dice que es la India, Francia o los Estados Unidos, pero no son más que palabras, conceptos! Usted se ha llenado de tantas palabras y ha ido tan lejos con ellas que ahora le es imposible comprenderse a usted mismo. Comprenda el origen de las palabras, dónde comienzan; después olvídelas y la realidad está aquí. Las palabras, es decir, el conocimiento, tienen un gran poder; a partir de una sola palabra, alguien puede devenir su amigo o su enemigo. ¿De dónde vienen las palabras? Las palabras vienen de la mente. Así pues, la mente es el factor esencial; si usted la orienta hacia lo verdadero, hacia la realidad, deviene su mejor amigo; pero si la dirige hacia lo falso, entonces le lleva al infierno. Así pues, las personas realizadas ponen a la mente de su parte, hacen de ella un amigo; y, finalmente, la mente misma desaparece y sólo la realidad es. El mundo y la mente desaparecen; eso es la realidad y eso es lo que usted es. Entonces ya no hay más inquietud; pues si usted es la realidad, ¿cómo podría mantenerse entonces la ilusión? De todas maneras, ella no existe. Cuando usted olvida la realidad, usted mismo, entonces aparece el mundo en su multiplicidad.




¿Me ha conocido nunca el conocimiento? (Ativarnashramî)


¿Me sienten los sentidos?…˜ ¿Me han sentido nunca los sentidos?…˜ ¿me conoce el conocimiento?…˜ ¿Me ha conocido nunca el conocimiento?…˜ ¿Es consciente de mí la consciencia?…˜ ¿Ha sido consciente de mí nunca la consciencia?…˜ ¿Me vive lo que se llama “vida”?…˜ ¿Me ha vivido nunca lo que se llama “vida”?…˜

¿Me ven las palabras?…˜ ¿Me han visto nunca las palabras?…˜ ¿Me conoce la certeza?…˜ Lo que llamo “certeza”…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí diciéndome “yo soy tu certeza…˜ yo soy la certeza de lo que tú eres”?…˜ ¿Me conoce el Brahman?…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí el Brahman diciéndome “yo soy lo que tú eres…˜ yo soy Eso que tú eres”?…˜

¿Me ven las escrituras?…˜ ¿se han dirigido nunca a mí las escrituras diciéndome “nosotras te conocemos…˜ nosotras somos tu historia”?…˜ ¿Me ha buscado nunca el conocimiento?…˜ ¿Me ha encontrado nunca el conocimiento?…˜ ¿Me ha ignorado nunca la ignorancia?…˜ ¿Se ha dirigido nunca a mí la ignorancia diciéndome “yo soy tu ignorancia”?…˜ ¿Qué ignorancia o no ignorancia hay conmigo?…˜ ¿Qué conocimiento o no conocimiento hay conmigo?…˜ ¿Me conoce el conocimiento?…˜ ¿Me ignora la ignorancia?…˜ ¿En qué estoy yo en el conocimiento?…˜ ¿En qué estoy yo en la ignorancia?…˜ ¿En qué estoy yo en lo que llamo “yo”?…˜

¿Me toca el tacto?…˜ ¿Me ve la visión?…˜ ¿Me rastrea el oído?…˜ ¿Me olfatea el olfato?…˜ ¿Me sigue la pista el gusto?…˜ ¿Me contiene el conocimiento?…˜ ¿me agarran las palabras?…˜

¿Me poseyó el sueño que vi anoche?…˜ ¿Fui nunca suyo?…˜ ¿Me posee la consciencia?…˜ ¿Soy nunca de la consciencia?…˜

Palabras finales de sabiduría (Dattatreya)


No hay ni conocimiento ni ignorancia en la experiencia de la Unidad;

No hay ni cerca ni lejos en la experiencia de la Unidad;

No hay ni tiempo ni eternidad en la experiencia de la Unidad.

¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.